心理學不在殿堂，在生活，在人間。
這世界如此複雜地生產傷害，我們也要鍛鍊相對應的療癒能耐。
來！讓我們順著機構的毛給牠摸下去！雖然牠很兇、很刺，不知道傷過多少人？我們還是要順著牠的毛給牠摸下去！雖然十天、八個月、一年、兩年過去了，牠的硬毛還是很多，卻也掉落不少毛，還有些不願承認的舒服，跟更多的彆扭與兇巴巴。我們的收穫雖然不大，但我們摸到：牠的肚皮跟我們一樣是柔軟的地方。
在進入正文前，我們有必要先一起做套「哈哈功」。
深呼吸三次後，吸氣──肚皮用力撐住，接著把氣從O型口強勁吐出三聲來！哈─哈─哈！哈─哈─哈！(每人可視自己的體質調整練功次數)。哈過後，我們要做收工；收工請將雙手以水平方向平置胸前，開始上下拍手，讓手心的勞宮穴互擊，以達護心、鬆情緒之笑。
哇！我看大家都放鬆不少了，我們來進入本文主題「不反動機構恭略」。 閱讀全文〈不反動機構恭略〉
最近因為知名體育主播傅達仁先生尋求安樂死的可能性，讓安樂死這個議題再度成為人們話題的焦點。瑞士的安樂死機構Dignitas也因此上了新聞。事實上，公共電視在2012年的世界公視大展精選《死亡處方箋》（Dignitas: Death on Prescription）記錄片中就已經將Dignitas與安樂死的議題呈現在國人面前。
我曾應公視的邀請為這部記錄片寫推薦文。這不是一篇容易寫的短文：我們除了去找出贊成或不贊成，應該或不應該的理由外，能不能有不一樣的，面對安樂死記錄片的視角？當一般人聚焦於赴死者的話語而想要去判斷如此行動之理由正當與否時，我決定引導觀眾去注意赴死者「旁邊的人」，包括了家屬與醫護工作人員。對後者而言，面對的是其放棄「使其生」或是執行「使其死」的能力。這是要去活過（lived）的歷程而不是論述；這是會留在生命裡的經驗。底下就是我當時的文章。 閱讀全文〈在死亡旁邊——關於安樂死的另一種思考〉
如果山代表夢想，那麼台灣沒有一座大學校園，和夢想之間有這麼近的距離。
曾經有同學戲稱慈大人社院這座校園適合怡情養性，他們想在都市的喧嘩裡追逐夢想；而這裡，和想像中的大學，有著不小的落差。
可是，夢想一定在都市嗎？山，難道不能孕育夢想嗎？ 閱讀全文〈山腳下的花蓮人文講堂〉
一九七○年代末的芭芭拉・泰勒，是英美歷史學界一枚甫升起的耀眼新星，亦是活躍於左翼女性主義學圈的運動份子。繼博士論文獲重要學術大獎後，她出版的第一本專書——《夏娃與新耶路撒冷：十九世紀的社會主義與女性主義》——佳評如潮，助她順利取得第一份教職。然而，突發的精神症狀嚴重干擾了學者的日常，人生勝利組的腳本至此戛然而止。一九八一年，泰勒博士展開了長達二十一年的精神分析，期間三度入住芙萊恩精神病院重症病房，並成為不同日間照護中心、中途宿舍的使用者。 閱讀全文〈如果在今天，一名精神病患⋯⋯〉
在台灣街頭巷弄的宮壇中，乩童透過神靈附身來為民眾辦事是在地宗教生活中的尋常景像。尋求乩童解決問題的，也不乏被「靈」干擾的民眾。「靈」既是問題的根源，也是處置問題的途徑。「靈界」雖然不曾出現在學校的教科書中，卻是台灣民眾日常宗教生活中既熟悉又真實的體驗。這樣的體驗往往與生活中的難題密切相關，尤其是身心莫名的窒礙失調。兼具精神科醫師與醫療人類學家身分的凱博文（Arthur Kleinman）曾經把台灣乩童的辦事與精神科醫師的問診與治療互相比擬，為宗教處置與精神醫療的對話提出洞見。台灣的心理學家余德慧與彭榮邦也將本土的牽亡儀式理解為文化療癒，透過為亡靈所憑依的師姑，聯繫生者與死者，回應失親的思念與傷痛。像台灣的乩童與靈媒這種「以身為度」的宗教儀式專家，在人類學者的民族誌書寫中出現過的例子不勝枚舉。換言之，對於人類意義世界的研究幾乎無法不同時討論各個文化對於神靈世界的理解；而對於神靈世界的理解，也往往要通過對附身現象的勾勒與探究。 閱讀全文〈從附身到啟示：榮格與人類學、療癒劇場交會的靈光〉
美國精神醫學會歷經多年改版，於二○一三年出版的《精神疾病診斷與統計手冊第五版》（簡稱DSM-5），原先倡議將原來的人格疾患分類系統，改為以人格特質論為主的向度取向，進而將人格影響的功能程度，以「自我」與「人際」兩個面向為軸加以評量，自我又分成「自我認同」與「自我導向」的程度；人際則分為「同理心」和「親密感」的關連。之後，雖然仍在研議階段，人格疾患的診斷新系統並未如其他心智疾患類別同步正式推出，但已顯示人格成因的複雜度和理論統合的困難。不過這樣的自我與人際雙軸度的提議，也說明當個體的自我認同是缺乏自尊、一味逃避，無法建構生活發展的穩定目標；在人際上也感受到疏離、變化不定，難以與人建立親密關係，同時無法理解、寬容他人與自己的關係。如此所塑造出的人格特質，可能促使恐懼情結容易如影隨形，不僅害怕與人接觸，也擔憂自我犯錯。 閱讀全文〈認識恐懼原型：不會消失，只會變形〉
三十六歲的德蘭修女在搭火車前往大吉嶺羅雷托修院參加一年一度靜修的途中，聽到一個召喚，要她放棄一切，跟隨基督走入貧民窟，以服務在赤貧之人當中的耶穌，去滿足耶穌的渴求。日後，德蘭修女將這一天稱為「靈感之日」，是她聆聽基督「召喚中的召喚」的開始，也是她離開原來衷心喜愛的修會團體，走入人群，建立仁愛傳教修女會的起點——「把基督帶進加爾各達貧民窟每一個不快樂的洞穴，日後再帶到其他地方」。 閱讀全文〈為了愛而成了貧窮的〉
做為人類存有，沒有什麼比缺乏回應，更為可怖。
(M. Bakhtin)
這是一本研究與實務無間斷對話的書，是從臨床診療到社會場域的對話之書。兩位作者亞科．賽科羅（Jaakko Seikkula）教授與湯姆．艾瑞克．昂吉爾（Tom Erik Arnkil）教授合著的《開放對話•期待對話：尊重他者當下的他異性》一書，充分反映兩位作者分別對於心理治療、社會政策、民主文化和健康福利等專長所建構的跨域越界之實踐網絡地圖；而對話、眾聲複調性、交互主體性，以及人際關係，是串連本書脈絡的重要核心元素。 閱讀全文〈自從我們是一場交談／並且互相聽到起〉
相較於《重新設想心理學》（Re-Visioning Psychology）和《靈魂密碼：活出個人天賦，實現生命藍圖》（The Soul’s Code: In Search of Character snd Calling）這兩本耀眼的著作，《自殺與靈魂：超越死亡禁忌，促動心靈轉化》是詹姆斯‧希爾曼更為早期、也比較不為人知的作品。這本書寫就的時間很早（一九六二年到一九六四年間），篇幅不大，風格上也較前一本書（博士論文改寫的專書）來得自由許多，就像希爾曼當時寫給好友羅伯‧史坦（Robert Stein）的信上所透露的，是一本不需要埋身圖書館就能完成的「小書」。
不過，這本書雖小，卻有著不可忽略的重要性。希爾曼的傳記作者迪克‧羅素（Dick Russell）就認為，《自殺與靈魂》這本小書打下了他後來所有著作的基礎。正如橡實蘊藏著橡樹的精髓，如果我們把希爾曼的成熟思想，想像成一棵枝幹壯碩的橡樹，《自殺與靈魂》就是它的橡實，而大樹的原型早就蘊含在胚胎裡，等待著生根發芽、開枝散葉。 閱讀全文〈為心理學重尋靈魂〉
或許把這本大部頭著作捧在手上的你∕妳，只是因為好奇而翻開了這本書，你∕妳並不知道肯尼斯．格根是何方神聖，也不太清楚社會建構主義運動（social constructionist movement）在心理學界掀起了什麼波瀾，更不知道這本書曾經在2009年獲得了美國專業與學術傑出出版獎（The PROSE awards）的殊榮。你∕妳只是單純出於好奇，想看看在這個講究輕薄短小的年代，怎麼還有人寫這麼厚重的書，而且還有出版社願意翻譯出版。如果真是如此，那我得先說聲「恭喜」，因為你∕妳的好奇，遇上了這本可能徹底改變你∕妳如何對「人」的現象進行思考、進而促成自己和他人改變的一本絕妙好書。 閱讀全文〈打開關係的視野〉