心理學不在殿堂，在生活，在人間。
學習面對人生必然遭逢的「不幸事件」，是否跟過「小確幸」生活一樣重要？
這是我近期重新拾起1994年諾貝爾文學獎得主「大江健三郎」的兩本小說：「個人的體驗」跟「靜靜的生活」，相隔8年後再次閱讀的進入起點。翻看八年前，自己在余德慧教授於慈濟大學的「宗教與文化研究所(現更名為『宗教與人文研究所』)」旁聽的「自我轉化」的課堂報告來看，真是看出22歲的自己，還處在「思考」跟「生活的實修經驗」相斷裂的巨大障礙。
彼時我的生命歷練，不足以讓我體會、理解作者的身心轉折；要待自己也陷入人生的各種苦痛考驗8年後，我才慢慢發覺自己近年來的改變和成長。 閱讀全文〈平凡人的搏鬥〉
好好工作與生活，簡直是場沒有終點的日常奮戰！
這篇文章，我想透過整理自己與「堅持不肯透露姓名的非傳統資深臨床心理工作者」(這抬頭快比我囉嗦了！哈！)這幾個月來的多次深談；跟回顧本科室(衛生福利部玉里醫院臨床心理科)的九位同仁，這兩年來從事的員工心理健康方案的探索經驗，來回答：「我們要如何在工作中好好過生活的實踐路數？」 閱讀全文〈好好生活戰〉
心理治療的本質是什麼？身為心理師的我也很想知道。
故最近花了不少時間細讀日本紀實文學大獎的得主最相葉月，費時7年採訪、研究寫成的「心理諮商師」，跟日本第一位取得榮格分析師資格的重量級心理治療師河合隼雄，於64歲自京都大學退休後寫就的「心理治療之路」，結合我大學、碩士受訓8年，入行三年半，共浸泡於心理學領域11年半的經驗，來嘗試道出本行的基本門道跟經驗特徵。
首先，讓我們簡短回顧日本的諮商和心理治療的發展史。早在1910中期，就有久保良英先生，將發源自19世紀末歐洲的心理治療的部分作法傳回日本，當時主要是將智力測驗跟人格測驗的教育評量法，導入教育的輔導現場，並由輔導員對來談者提供指導跟建議。
彼時，「諮商」這字眼才正要從美國社會誕生。 閱讀全文〈陪你走一段路〉
過往八年在學習現象學的路上，我經常發現現象學的文本，不論是理論論述或研究論文，經常給人困難閱讀、難以理解的印象；當聽他人或自己講現象學時，也經常覺得我們是含著哲學雞蛋糕在講話，似乎難以用簡白、易懂的語言，來闡述自己的發現與反思。
我希望人文心理學的現象學操作者，可以使用對人親切的語言，來讓聽者有所明白，領入現象學的悖反常理的困難反思徑路，這篇文章就是此用意的一次嘗試。 閱讀全文〈我們如何談論現象學？〉
在死亡面前，讓我們誠實回顧自己。
讓我們把一生的愛及悔恨，說散無形；如詠唱自己的安魂曲，繾綣道別。別急！在臨終闔眼前，我們仍可惆悵、猶疑，款款真情。眼淚、無助是必要的，不捨、失落是必然的；如此，我們活出死前的溫柔。
唱吧！唱吧！讓我們盡興不忌。唱吧！唱吧！直到空靜來臨……。
詩意點來說，這是我近期閱讀亞隆86歲自傳的靈魂感覺。身為存在心理治療大家的他，在自稱人生的最後一本書裡，盡量以「說實話」的存在姿態向我們坦言，他做為一名資深心理治療師的畢生行路與感思；這本書勢必將如他所說的「漣漪效應」，經由文字而跨越時空、國境，帶給讀者不同的人生參照。
對於同為心理治療師的讀者而言，這本書可能會帶給我們更多啟發。文中亞隆除了交代自己的童年與求學經歷，也詳實記述近3/4二十一世紀的心理治療史的演變脈絡，其團體治療跟存在取向的心理治療發展，跟許多響叮噹的心理學大家的來往故事，及他認真面對寫作、老年跟死亡的掙扎、反省和感悟。
這86年來，他如何修練自性的？
你是否也有一樣的經驗？
感覺自己在當代的醫療面前，只是一具沒有名字、面容、情緒的生理身體。醫療完全專注在我們的「失衡的生理器官、失序的生化分子」，提供各種「生理層次的治療」；就此而言，當代醫學真的很厲害，而且還在一直進步中。
但我們能不能從自己的經驗指出來，當前的生理醫學模式，其實對於我們「身為人」的其他需求：心理感受、情緒狀態、主觀的身體感覺，甚至靈性的求索，其實回應得很少或沒有。
我曾在自己的碩士論文提問：「當醫療已經積極介入，但病人依舊感到不適、苦痛時，我們還能做什麼？」
寫完論文我很清楚，除了醫學的生理照護外，我們還可以從心理、情緒、身體感、靈性等面向，一併提供給病痛者和家屬朋友，陪伴他們「度過身心苦痛時分」的其他人性化的照顧作為。
需要清楚說明的是：「人文照顧不是醫療，也不會取代醫療作為。人文的照顧手藝，是用來補足生理醫療所未能提供或尚未發展完善的，對於人的心理、情緒 、主觀身體感覺、靈性等需求，一種整全又符合人性的照顧行動。」
紛亂的2017年過去了。活在「厭世代」的我們，2018年怎麼過？
這是近期我跟許多朋友共同討論的話題。根據「厭世代」一書作者吳承紘的研究，「厭世代」指稱1990前後出生，接受最多資源照養，卻處於全球政經劇烈變化，出社會後遇上低薪、高房價及看不見未來的一代；他們如每世代的年經人一樣，有各自的夢想、抱負想實現，多數人卻被大環境的經濟停滯、學歷貶值及舞台緊縮的高牆給擋下。
他們發現自己高教育卻得窮忙，「22K」就是政府自2009年，由教育部推出的《大專畢業生至企業職場實習方案》起頭訂立的給薪標準；近期喧囂的「勞基法修正案」也不見對勞工權益的實質保障；整體大環境的經濟困頓、不合時宜的法令解套，似乎都不能期待政府有為。
在這儲蓄、生育、買房、養老皆難的世道，「小確幸」、「負能量」成為我們這代疲憊不滿的無奈自嘲。
本篇文章擱置不討論，不同世代間對生活工作價值選擇的差異，年長者可能以自身經驗批判後輩不求上進的相互理解有限的情況，或巨觀層面的可能解方；既然關鍵評論網的研究群也沒找到答案，我們不如走深入自己跟夥伴的生活工作場，實踐各自的回答。 閱讀全文〈人間不失格〉
從我第一次頌缽至今，已經七年多了！這麼多年過去，想來真令人吃驚！
七年間，我從一名用腦生活的人，如今偏重實務經驗。這些年，我陸續跟同伴去學習靈氣、動態靜心、操體、泛唱、氣機導引、靈性舞蹈跟脈輪的頌缽技法；也把這些年的頌缽經驗，寫成一本碩士論文《以聲為渡 ── 頌缽手藝的經驗歷程的現象學研究》。但這篇文章不談研究，談令我難以忘懷的往日頌缽故事。
時間要退回到2008年的3月29日，地點是花蓮心蓮病房的茶水休息間。
彼時的「柔適照顧」主要想提供給臨終病人及家屬，一種當下的身心喘息、獲得好品質陪伴跟具療癒感的活動。據說頌缽起始於石世明大師兄，有次與余老師談到曾在美國的安寧病房，見聞有人為臨終者輕輕彈奏豎琴而達到暫忘病痛、身心輕安的效果，故引發余老師設想能否也在台灣的臨終安寧病房，從事類似活動？ 閱讀全文〈那些年，我們一起頌缽的日子〉
南韓團體某成員18日傳出輕生消息，Linkin Park主唱也在七月時選擇用自己的方式結束生命，巨星的殞落，持續著提醒著我們，自殺這件事，憂鬱這件事，關於活著的苦痛這件事，是真實在每個人身邊正在發生的事情。
傷心是心理學的永恆課題。
作為實務場上的心理師，我們經常要遭逢從個案到家族系統，再擴散到與個案的受苦處境緊密相連的教育、醫療跟其他救助機構，乃至各層級訂定的制度法令、提供的資源，至社會集體的價值信念，都會對我們的心理療癒工作造成或多少、或直接間接的影響。
何況每個職業角色的個人，即便核心訓練大同小異，但因為必然的性情、理念操守、付出意願等差異；在相同的台灣心理助人工作者的外在軟硬體條件下，同一名個案，遇到不同的助人工作者(或團隊)的差異對待，即會獲得不同的發展。
實務場就是這般充滿諸多變數，從微觀到巨觀各層級的人事、法令、資源現況，到受苦者個人和家庭也都是有機體變化，彼此共構出動態的個案受苦與療癒可能的獨特樣貌。
原先還在學校受訓時，我以為心理療癒就是把眼前的個案顧好即可；入學校、醫院工作三年後，我現在發現，顧好個案怎麼可能不去參與？且適度回應與他的受苦處境唇齒相依的大小系統的複雜動態現實？(不論是內心意義或外在現實的參與、回應都算)。
這篇文章我試圖靜心今年遇到的傷心心理學的幾樁事件。趁玉里好天氣，把傷心拿出來用手刷洗、曬曬太陽，靜看稻浪在今年的颱風、豪雨、節氣失調中，依舊結穗，無語油綠。 閱讀全文〈傷心心理學〉