這是一本充滿思考密度、實踐廣度、視覺意象和敘事深度的重要之書，剛開始閱讀時，或許會讓讀者感到卻步。但翻譯者宋文里教授以流利的譯筆（以及譯註），加上本書作者巧妙的圖片引用安排於論述概念之中，使得我們投身於閱讀，得以享受文本的喜悅。或者說，與其說這是一種閱讀障礙，不如說正是這樣的作品，可以讓讀者從被囿限的存有中逃逸，進入越界的關係存有，重新認出我們的自我，是如何被我們所設下的障礙，阻絕於關係存有之外。這本書雖然有些概念基礎背後夾雜著不同派別的理論，剛開始接觸或許不容易進入理解層次。但譯者的妙筆，加上作者於書中的圖片部署配置，到位的詮釋了關係存有的核心理念；透過閱讀過程的視覺啟動想像，想像翻攪思考，互連啟動出這是一本從視覺賞析閱讀到身體感綿密經驗到腦部無限深思的摺曲書寫，本書折疊、迴響出我們的關係存有的繁花世界。這本書讓我們更清楚體認到，書中論述不僅是讓我們習以為常的、以為不可見的關係存有，成為可見，而能超越自我與社群的界線；更是展示了我們的日常生活，由於鞏固的囿限疆界，是如何地造成這樣可見的不可見是何等的不可見。
本書《關係的存有：超越自我．超越社群》的作者，是當代重要學者肯尼斯．格根，書中立論就在於剝落這樣不可見的何等不可見，使其可見，解開我們的存有之謎，不在於玄奧，而在於關係意識的體察責任。格根早在一九七〇年代，就倡議「心理學作為一種歷史」的觀點，認為社會模式是恆常流動，風格、意識形態、公共意見及風俗是隨歷史變遷更迭。不過，心理學家對外在短暫變化往往不感興趣，而潛身投注於所謂的基本心理歷程。然而，語言與社會是互為聯結共構，因此對社會生活的分析，需從原因的探討，轉向語言自身的描述與解釋，即從世界到文本的能指探索。格根擅長以社會建構論為架構，對傳統社會心理學蘊生的不滿土壤進行批判。他指出心理實驗室缺乏個人歷史，價值中立的帷幕，是透過一套規則允許某類行動進入文本，而排擠或壓抑他者∕異己。
迎向這樣與社會歷史與文化生活密切攸關的心理學，需要研究社群的熱情投注參與，將智識研究與變化導向的實踐加以連結，歡迎學科內部與外部的激烈對話，以激發對未來的想像，同時對自身的設定保持謙遜，對他者的設定能夠尊重。迎向被壓抑的、沈默化的、邊緣化的他者，將心理學研究單位從自我∕個體轉向他者∕對體，甚至是社群的、關係的存有，而不以實證論為唯一依歸的心理學知識範型，這是甚為重要的反思改革議程。如今，格根的這本重要著作中文版的發行所呈現的細緻論述，更提供當代學術實踐發展辯證觀點的最佳辯護立場。
本書是以關係的存有進行辯證開展，書中脈絡交織著作者個人生活故事的夾敘，也包括思想理論的對話，也有當代公共議題的探討。這是一本從個人心理治療、人際關係、教育學習、社群生態、政治文化到世界體系的存有網絡的書寫，更是將心理論述還原到關係場域的反思之作。格根清楚地表達，首先，心理論述源自於人的關係。其次，心理論述的功能在本質上是社會性的。第三，其表現方式為文化所規定的演出，是關係內的行動。最後，此種論述行動的演出，是鑲嵌於共同行動的傳統中。因此，要有心理生活就是要參與關係的生活。
當然，格根的立場鮮明，向來是社會建構論的先鋒。然而，假若，我們只是將後現代思維下的社會建構論，視為唯一知識論，那恐怕流於複製「社會的∕自然的」、「科技∕自然」、「社會∕個人」等二元對立格局，因為一廂情願地吹捧社會建構論所宣揚的言說分析、語言作為一種社會行動、語言的展演角色與反實在論的趨勢，易形成一種「社會學式的全面勝利論」新霸權之嫌。本書的立場，不會陷入二元對立的陷阱，明確的企圖是展現「強關係性」的理論，亦即在其中所謂獨立條件是根本不存在的。過往多數研究者往往未能在本體論上（ontological）的與知識論上的兩個層次區辨社會建構論的意涵，往往導致建構論自身面臨著理論上的寄生（theoretically parasitic）與政治上的麻痺（politically paralyzing）之困境。本書的脈絡，可以說是以關係的存有為本體論，在認識論上則採取社會建構論，因而有著再脈絡化、進入我們多態性生活世界的面貌。這是一本重構社會科學與政治生活領域的經典，更是涵蓋我們面臨多樣性社會需要深刻反思的各式實踐主題。
關係是人際網絡的基本動態影響，包含連（黏）結和維（圍）繫的交織層面，亦即有機連帶的黏稠構成，以及網絡圈圍深度維持的交互運作之動態關係。進言之，本書提出的關係的存有相關論述，是從西方個人主義的立場反思，提出關係的價值超越個人與社群的論述。格根認為，若關係論的觀點是有意義的話，須融入我們的生活之中。本書關切的焦點在於實踐是否能引發有生產力的意義共創行動，尤其是那些可以突破冷漠障礙的實踐。格根以詩意的比喻這般的實踐，如在礁岩滿佈的航道上航行的關係實踐，可以建立社群，可用相互參照來取代衝突的實踐。同時，實踐的領域，可延伸到學術研究、教育、治療，和組織中的關係如何建立。例如，本書提到的透過公共交談、敘事仲裁、公義復健，都是目前發展許多有創意的對話實踐的實例。如此，這是一本關於我們如何生活、行動、組織以及存有的書籍，從臨床診療到社會改造，從全球趨勢到文化多樣；從生活風格形塑到政治議程設定，閱讀本書所編織的關係存有樣貌，正是當代我們置身關係網絡的倫理行動的道德羅盤。這不是一種規範倫理的刻板化，而是恢復我們人類存在，其實是涵蘊文化、社會、個人、社群和靈性的多重構面。
閱讀本書，仍須保持批判位置，反思西方的思想史軌跡，基本上可以說是「從柏拉圖到北約組織」（from Plato to NATO）的朝聖旅程。台灣心理學在啟蒙發展階段，卻一腳跨入「美國化」的規格。閱讀本書不是「脫美入歐」的想像，而是從科學理性的單向度宰制回到我們豐富的生活世界的邀請。尤其，從科學哲學來說，如果認定科學演進有特定的價值取向，「科學目的」就會凌駕「人文目的」之上。除非讓社會科學保持高度開放性，不以「終極目的論」作為對論點，否則我們的生活世界知識類型，就有可能讓渡成為帝國主義或工具主義的一類物種罷了。閱讀本身的位置，可以更貼近地理解人類的歷史演化在當今朝向多樣性的態勢，這般的發展路數，或許，可以和「解構主義」、「後結構主義」、「後現代主義」、「後殖民主義」及「文化研究」等知識主義或思潮流派的演進沒有必然關係；但如何促發學科演展的多元開放性，以使我們對置身的歷史年代與人類處境，保持一種永恆地反思批判與同理態度的新時代啟蒙精神，或許是眾聲議論後，我們閱讀本書時，得虛心面對的未完成式歷史方案。
宋文里老師以豐富的學養，苦心地翻譯這本書，這是人文社會科學的知識饗宴禮物。尤其，本書從囿限的存有到關係的存有，更讓我們體認到存有開顯之路是重新瞭解「人是什麼？」的古老問題的新回應。透過本書的論證，是從重視實然的認識論角度，轉而為涉及一種原初應然性的存有論立場，只有從關係的存有的立場，才能呈現價值性真理。每一個存有者都有其獨特的存在模態，但又互為關係，無法以標準化量化方式測量。唯有我們對「人是什麼」有了根本瞭解，如此方得以回應真正的「人的科學」的難題。當然，這不是真理的宣稱，而是開啟新啟蒙精神，時時刻刻提醒著我們，它所提供的不只是純粹認識的最終有效性基礎，更涉及到實踐性、價值性本身的意義來源。但若我們對於根本上仍以具明確性的主體作為對事物當真的實證條件，那麼它所侷限於的真理觀，就同時限定了對於事物真正有效與明確的可能性，同時所涉及的價值意涵也有所限定，也就掉入囿限的處境的牢籠。
如今，我們已然進入傳播科技、全球化組織和環境威脅的風險世界。面對如此處境，格根最後把靈性包括到本書之中，畢竟靈性是在關係之中誕生。他將神視為歷程，而我們存在於其中，且不可與之分離。格根所認為的神聖，不是遙遠有別的異域，而是內在於（immanent）所有的人間事物中。從道德到神聖，從相對主義到關係存有的責任的轉折，置身風險世界的因應，格根的處方是將霍布斯的反烏托邦「人人對抗人人」轉換成「人人和人人在一起」的視野。
一步一步閱讀本書，我們終究理解，精神分析家拉岡（J. Lacan）在十七期的研討班《精神分析的另一面》說：如果說有一個東西，我們整體的態度就是要給它劃界，而它也確實可以通過分析經驗得到更新。那麼，要喚起真理，唯一的方法就是指明：真理只有通過半說，才可以趨近，真理不可能被完整地說。因為超出了這個半說，就沒有什麼可以說。
剩下的，就是讀者對作者投身寫作本書時的姿態意圖的回應，以及對於譯者用心翻譯本書的敬意，進而迎向格根以各種體裁的交織拼圖本書，以避免意義僵固與封閉，積極朝向開放的新領域。如此新領域打造的新空間，就由各位讀者置身其間細膩閱讀，如此，當可從中產生各種嶄新的聯想與意象。進而，開展關係存有的療癒（遇）航程。儘管，這可能是一趟多少仍帶有烏托邦色彩的航程，但這不妨礙它賦予我們指向他人的日常互為關係實踐所具有的復原與善意；即便那是最細微與最普遍的姿勢，也因為經由本書照亮了不可見的可見，我們也共同見證了這樣太初的倫理關係。
註：本文為《關係的存有：超越自我．超越社群》（心靈工坊出版）之推薦序