在台灣街頭巷弄的宮壇中，乩童透過神靈附身來為民眾辦事是在地宗教生活中的尋常景像。尋求乩童解決問題的，也不乏被「靈」干擾的民眾。「靈」既是問題的根源，也是處置問題的途徑。「靈界」雖然不曾出現在學校的教科書中，卻是台灣民眾日常宗教生活中既熟悉又真實的體驗。這樣的體驗往往與生活中的難題密切相關，尤其是身心莫名的窒礙失調。兼具精神科醫師與醫療人類學家身分的凱博文（Arthur Kleinman）曾經把台灣乩童的辦事與精神科醫師的問診與治療互相比擬，為宗教處置與精神醫療的對話提出洞見。台灣的心理學家余德慧與彭榮邦也將本土的牽亡儀式理解為文化療癒，透過為亡靈所憑依的師姑，聯繫生者與死者，回應失親的思念與傷痛。像台灣的乩童與靈媒這種「以身為度」的宗教儀式專家，在人類學者的民族誌書寫中出現過的例子不勝枚舉。換言之，對於人類意義世界的研究幾乎無法不同時討論各個文化對於神靈世界的理解；而對於神靈世界的理解，也往往要通過對附身現象的勾勒與探究。
附身的現象雖然有跨文化的普遍性，但在追求對人類普遍心靈理解的科學心理學中，卻成了一個難題。在這個脈絡下，當企圖在「去神靈化」最為徹底的當代心理學與心理治療之中重新反思附身現象，以及討論其列入精神疾病診斷名稱的意義時，也就有必要重新回到凱博文將精神醫學與人類學視角交叉互映的方法，一方面讓精神醫學對自身普世性宣稱之「文化預設」與「文化邏輯」得以回觀反思，另一方面也讓種種中介人靈世界的認識與實踐成為當代世界的「照妖鏡」，映現出當代世界在「去魔咒」的追求中反而失去對魔咒理解與認識的能力，從而為魔咒所困的弔詭。本書以附身為題，橫跨宗教歷史、心理學、人類學、精神醫學、心理治療以及劇場分析，是對上述當代自我理解之困境提出反思的重要佳作。
本書作者奎格‧ 史蒂芬森兼具榮格心理學、心理劇與精神分析的背景。作者認為附身是榮格分析心理學的關鍵現象。在說明這個核心論點時，史蒂芬森並不採用一種侷限於內部語言的分析途徑，而是用跨域的探究方式指出附身概念如何說明了心理學／人類學、文明／原始、科學／宗教、自主／相與之種種對立差異的狀態，以及互相映照與對話所能產生的積極意義。從宗教史中的附身（possession）到精神醫學的「強迫症」（obsession），這個概念從充滿宗教意涵轉變為去宗教化的精神疾病。作者藉著回顧這個轉變的歷史，把榮格的附身概念置於歐洲宗教、醫學與思想史的演化系譜之中。十六世紀法國盧登鎮的集體附身事件表述著天主教與基督新教之間的衝突，驅魔的場景成為靈力展現與爭鬥的舞台，附身成了「重大社會問題的演示」。然而，當附身變成精神疾病的一種類別時，卻轉變為「個體的病症」，不再具有書寫歷史與反觀社會的力量。這種單一病理學化之視角的狹隘，作者認為要透過人類學者對於不同文化中附身現象的民族誌書寫，來開啟附身的豐富意涵，這也是作者所提出的，心理學可以向人類學學習的意思。
無論是書寫歷史、敘說邊緣的社會處境、或是作為內在痛苦的表達，附身作為種種衝突的彰顯，都尋求著意義的理解，以及轉化的途徑。史蒂芬森指出榮格如何刻意以「模稜兩可」的語言提出一種接近經驗的、非約化式的理解途徑，以保存附身現象難以被理性邏輯窮盡的豐富性。榮格認為追問附身之意義的重要性，甚於症狀的消除。症狀思維通常採取生物學或是機械論的因果溯源，意義的詮釋則指向未來或是終極意義的探尋。在第一章對於附身論述的歷史探究中，為附身所苦的個體，企圖跳脫在公開驅魔儀式中的被動地位，從神祕主義與聖徒行傳的語言為自己的經驗找到表述的容器，以接納與正視「心魔」的方式，成為「受創的療傷者」。這種面對痛苦的方式，與薩滿的傳統，以及榮格對治療的理解，有互相呼應之處。人類學民族誌中對於附身的書寫與詮釋（第二章），也與作者討論榮格心理治療時所提出的三個轉化的面向互相輝映（第五章），包括「聖所卅圈護」的閾限經驗、賦予無身之靈骨架血肉與聲音的「角色化卅模仿」，以及透過「統整卅統合」承受自身真相，安身於多元、流動之自我的過程。附身所蘊含之啟示的根苗，就在榮格心理學與人類學的交會之中蔚然成樹。啟示可能是對於當下社會衝突的演示、對邊緣處境的言說與賦力、斷裂的修復，或是轉化的契機。
史蒂芬森用劇場展演的手法呈現了附身在宗教歷史場景中、在人類學者進入他異文化的震懾中、在精神疾病命名的手冊上，以及在分析的療癒劇場中，層層摺疊的樣貌。他在本書的開頭與結尾分享了一個被哥哥亡魂憑附的小女孩，在附身的經驗中言說失親的痛苦，以及對於相繫的盼望。這樣的經驗對我們的宗教文化來說並不陌生，在自我遭受劇烈撞擊之處，自我成了非我的寄身之處。自我與非我的「相與」是榮格的分析治療的核心議題，也是人類學文化書寫的重要隱喻。史蒂芬森在這本充滿洞見的書中透過榮格心理學與人類學交會的路徑為我們指出附身現象之意義的豐富性。願意對跨領域知識開放的讀者，尤其是對宗教、歷史、心理、文化，或是精神醫學有興趣的讀者，都可以從這本書中獲得豐富的收穫。
註：本文為《附身：榮格的比較心靈解剖學》（心靈工坊出版）之推薦序