你是否也有一樣的經驗？
感覺自己在當代的醫療面前，只是一具沒有名字、面容、情緒的生理身體。醫療完全專注在我們的「失衡的生理器官、失序的生化分子」，提供各種「生理層次的治療」；就此而言，當代醫學真的很厲害，而且還在一直進步中。
但我們能不能從自己的經驗指出來，當前的生理醫學模式，其實對於我們「身為人」的其他需求：心理感受、情緒狀態、主觀的身體感覺，甚至靈性的求索，其實回應得很少或沒有。
我曾在自己的碩士論文提問：「當醫療已經積極介入，但病人依舊感到不適、苦痛時，我們還能做什麼？」
寫完論文我很清楚，除了醫學的生理照護外，我們還可以從心理、情緒、身體感、靈性等面向，一併提供給病痛者和家屬朋友，陪伴他們「度過身心苦痛時分」的其他人性化的照顧作為。
需要清楚說明的是：「人文照顧不是醫療，也不會取代醫療作為。人文的照顧手藝，是用來補足生理醫療所未能提供或尚未發展完善的，對於人的心理、情緒 、主觀身體感覺、靈性等需求，一種整全又符合人性的照顧行動。」
底下我將以頌缽為例，簡介人文臨床心理學，如何藉由頌缽的聲音，讓聽者獲得「身體感」的照顧經驗。
頌缽是一種使用多種金屬(金、銀、銅、鐵、鉛、錫、水銀)等燒熔冷卻後，再逐一手工打造成形的器具，各有獨特的聲音；頌缽在西方醫學的分類中，可以納入音樂(聲音)治療的範疇，當代也有愈來愈多人使用頌缽作為靜心冥想的輔助工具(蔣榮玉，2010)。
余德慧教授與其研究團隊發現，當他們開始尋求非醫療、非改變生理結構，又可直接從經驗者的身體感，帶出柔適感覺的陪病、照顧行動時，他們無意間發現頌缽的無調之音，對於誘發出經驗者的閒散經驗相當深刻；故自2008引入頌缽作為柔適照顧的其中一種手藝方式並展開相關研究。
初次聆聽缽聲後，我除了覺得放鬆、舒服外，並不曉得怎麼一回事？故我採取了「現象學方法論」，訪談三位具 3 年以上的頌缽實務的同儕，將核心的經驗現象給描述、解明出來，並結合相關的研究發現，進行深化認識的討論。
我的問題意識：「頌缽歷程的普遍經驗結構為何？這在實務意味什麼？」
聽缽者一開始是處在「被動的聽缽狀態」。他們對於缽聲的物理特徵(音量、音頻 、方位) 的感覺沒有太大差別；但對同一缽聲，每個人會「聽成」不同的感覺經驗 。
一段時間後，他們往往較聽缽前放鬆，聽到許多過往沒聽到的聲音，對身體的覺知增加；他們會覺得自己的身體，不再有清楚的區位、邊界，呈現為無法區分的整體感；聽缽者甚至會忘掉自己的本體感，很容易在這狀態睡著，要等到清醒時才回到平常狀態。
聽缽者的經驗豐富後，他們會轉變自己的聽缽狀態；從原先的「被動聆聽者」，轉成「主動迎納」的聽缽者。
當聽缽者主動迎納(active listening)缽聲，到後來「聽成(listen into)」自己跟周遭環境的聲音拉開距離，他們會感覺自己跟缽聲在一起的不可區分的狀態，這是他們參與「頌缽靜心」想要抵達的經驗。
更多研究結果，請有興趣的朋友自行下載論文來看囉！
http://etd.ndhu.edu.tw/cgi-bin/gs32/gsweb.cgi/ccd=gxFZ7C/record?r1=1&h1=0
頌缽的照顧意涵是什麼？
頌缽活動的最核心特徵是缽聲的無調之音，可能使聽者藉由「聆聽」的方式獲得經驗轉置(experiential transformation)。聽者可能從聽的途徑(主、被動皆然)，經驗到自身的感覺經驗的轉換，進入跟周遭的聲音、原有的苦痛距離化的經驗。
「聆聽缽聲」成為一種改變聽者的「知覺感受 /存在經驗」的可能路徑(possible pathway)；即聆聽缽聲是種不費力、容易接受，且可能使聽者獲得經驗轉置的一項手藝活動。
過往研究者跟夥伴的多年實務經驗也發現，對於病痛不適者來說，他們尋求的正是當下苦痛經驗的解除或獲得舒緩感；當他們能藉由缽聲，暫時與自身的病痛稍微拉開距離，獲得程度不一的舒緩感或短暫的休息、睡眠，這對他們而言不啻為一陣及時雨。
就此意義而言，頌缽手藝具現化了余德慧教授自2007提出的「柔適照顧典式」所擘劃的膚慰陪伴的實踐性質；再者，我的研究也將聽缽者的主要經驗歷程結構予以描述、顯化出來，相信能提供給有意從事頌缽手藝的人經驗的映照、參考。
什麼是「人文的照顧力量 」？
頌缽者是以自身的整體感知/存在狀態跟聽缽者發生連繫 ，並盡能回應對方的牽繫要求，故頌缽手藝走的是影響他人的「身體感」，透過和聽缽者的「體知連繫─予以影響─促成其感知經驗轉換的可能性」，開啟療遇(healing encounter)的可能。
我們稱此為「身體感的照顧」(embodied care)。主張人文科學應該與東西方傳統的各種身體感的照顧技藝接枝，積極尋找開發直接從「身體感」給予他人照顧 、撫慰感受的手藝技能。
過往余德慧、李維倫兩位教授，帶領我們從事的頌缽手藝的經驗研究，已發現並實證在臨床實務上，我們的確可以在生理醫學的照護期間，提供身心病苦者與其家屬親友，「身體感的柔適照顧」的實務可行性。
我的研究也指出，聽缽者在頌缽者面前，不再是醫療觀點下的某處生理失衡、正在接受醫療處遇的對象，而是還原回來，兩造以自己的整體存在，進行面對面、身對身的素面感知相逢。
故頌缽者(人文科學的照顧手藝的施行者)也體現了「以身為度」的人文、倫理的實踐意涵。
甚至正是當聽缽者處於持續不適且難以翻轉苦痛的時刻，頌缽者的「以聲為渡」(我在醫療未能立即帶你離開不適的此刻，持續穩定影響你的感知經驗，希望你比較好過)；跟「以身為度」 (不論我能否成功為你減緩苦痛，我都要現身允諾你，此時我的感知為你而開、一眼一動皆為你隨侍，直到我們都精疲力盡、直到惡牙終於鬆口 …)。
這才是我想要指出的頌缽者的「以身為度」的人文意涵與倫理實踐深度的可能性 。人文的力量在現實的反差中，傷刺地裸露出來。
大學時，我曾因為自發性氣胸開刀，住進加護病房好幾天，當時四肢被綁起來不得動彈，身體還插上氣管、尿管、引流管、點滴，以及好多我無力也不想瞭解的監控儀器。
每天我最渴望的事，就是加護病房的志工進入病房，幾位四十多歲的媽媽 ，看著像是自己孩子年歲的我虛弱地躺在病床，她們願意用雙手輕輕按摩我的身體，讓接受生理醫療但身心充斥苦痛的我，獲得喘息空隙。
那一刻，我突然因為有人願意好好站在我的病榻邊，用膚慰的方式陪伴我，得以暫時脫離那一直想要逃開，卻總是不得解除的身心苦痛。
然這般的病苦無涯，依舊在每天的醫療場域上演。
我夢想有一天，人文科學可以補足、擴大生理醫學的關照幅員，以各種實證的身心靈照顧技藝，作為我們的強大資料庫。讓人文科學的照顧手藝百花齊放，組成一群群各自散布的支持網絡；讓病苦的人，不只獲得生理醫學的照顧，還有多元的人文科學的照顧手藝跟親友、同儕團體的支持。
人文的力量不在改變生理，而是透過好品質的陪伴、心理情感的關照跟身體感的膚慰，來陪伴病苦者度過黑夜時分 。
各種東西方傳統、後現代的身心靈照顧技藝：經絡穴道按摩、艾灸、食療、芳療、精油、靈氣、脈輪能量工作、心理會談、正念減壓、催眠、靈性祈禱……等，都可以被我們重新找回，納入人文科學的臨床實務工作，讓人文科學的傳統知識技藝再度為我們所用。
給身心受苦的人，提供各種人文科學的照顧手藝；悉心、有感地關照我們整體的人性需求。
這是余德慧老師教我們的事，跟大家分享！