讓我們打開「心靈的傷，身體會記住」這本書，跟隨貝賽爾．范德寇醫師(Bessel van der Kolk, M.D.)，他們超過30年的「創傷療癒」的實徵研究跟臨床治療經驗，來深廣我們對於「心靈療癒」的識見並豐厚實務的處遇能力。
作者引用了大量科學研究告訴我們，凡是經歷重大災害或人際創傷的個人，他們的身心幾乎都會出現不同程度的多重受損，包括：
◎生理失調：心率變異度經常處在過度警覺的狀態；壓力賀爾蒙不再正常運作，變得敏感、失衡，連帶造成記憶、注意力、睡眠障礙、免疫力降低、易怒的長期健康問題。
◎大腦神經系統被破壞：創傷使杏仁核跟內側前額葉皮質的調節失衡。邊緣系統常過度活化，使個體一直處在戰或逃的反應，同時額葉的抑制能力受損，除了焦躁、過度警覺外，正常的應對能力也喪失；面對此些破壞性的身體反應，人會發展出忽略感受，或用藥物、酒精來隔絕痛苦的反應，但這也意謂著把自己的感受關閉，並跟外在世界隔絕。
◎反覆的創傷重現：由於神經系統跟記憶被創傷打擊、重組了！人會無法預期、不知會持續多久地無止境一再經歷創傷的經驗影像、聲音跟情緒反應，或是解離。
◎時間感的卡住：他們的身心被牢牢關在過去，無法充分活在當下，想像及開展未來生活的能力喪失。
◎記憶跟語言的破碎：創傷記憶不是連貫、有邏輯的敘事，而是零碎的感受跟情緒混亂的印痕。腦造影顯示，只要創傷情境一再現，大腦的布洛卡區就會斷線，無法將想法跟感受訴諸成語言文字，尤其對表達能力還在發展中的兒童跟青少年更是如此！故我們需要協助他們用語言辨識身體的感覺跟情緒的關聯，也要牢記：「人類是重演創傷而非記得創傷」。
◎社交的破壞：多數創傷後的人，會難以投入親密關係，出現：羞愧感、情感麻木跟負向看待自己的眼光。
創傷帶來的傷害就是這麼全面性！對我們的生理、大腦、情緒、記憶、社交通通留下印痕。
當代主要的創傷療癒方法是什麼？
自從1970年代中後，許多新的精神科藥物紛紛問世，1990年後腦照影技術崛起；從此，腦科學結合生物化學的給藥模式，成為身心醫學的顯學，其他治療方式都被打成配角或放入冷宮。
身為精神科醫師的作者，告訴我們，藥物的確有它的好處。1955年，美國的精神病患的住院人數超過50萬，到了1996年已經不到10萬人，這與抗精神病藥物(理思必妥、安立復、思樂康等)明顯抑制情緒腦的作用有關；情緒用藥如百憂解，也可有效提升血清素，使人不再受情緒宰制；藥物也讓孩子比較不好動、好管理，但同時間，我們也要付出相應的代價。
抗精神病藥物可以阻斷大腦酬賞系統的多巴胺迴路，讓個案比較不會受驚嚇、被激怒，但會干擾他們的愉悅感跟生活動機，並造成體重上升、得糖尿病的風險、變得遲緩呆滯跟增加人際疏離；情緒用藥只是減弱身體的失衡反應，但創傷事件並沒有被處理；藥物治療同樣會阻礙孩子的動機、遊戲能力跟好奇心，一樣有病態肥胖或糖尿病的風險。
如此，我們看清楚當代的身心醫學模式，擅長的是精神及情緒症狀的生理化學的處遇；但對於症狀以外的「人的受苦」，這套模式回應得有限；作者認為，身心療癒不該化約成「症狀─給藥」的單向道，除了用藥有劑量增加、濫用、復發跟終身依賴的問題外，更重要的是，藥物只是抑制生理的失常反應，並沒有協助個案面對、處理他們的受苦創傷的根本議題。
他理想的創傷療癒是走多向道。除了生理化學的調節，我們還需要協助個案處理他們的心理創傷─情感/記憶的統整─開發自我調節的能力─重返人際社群的懷抱，也就是真正落實生理─心理─社會的全面性的治療策略，而非只留下生理化學的治療一途。
談話治療呢？
作者把這歸類成一種「由上而下」且合併社會連結的治療方式。療癒機制除了獲得人際情感的澆灌、社群網絡的守護；談話治療的歷程，也讓個案在專業工作者的協助下，安全地面對創傷，讓未釋放的情緒流動起來，讓經驗開始述說，如此片片碎碎重整自己，不再一逕被往昔的創傷束縛。
用神經科學的話來說，就是協助情緒腦能安全釋放，並恢復理性腦的語言統整能力(開始能說出事件的細節、順序跟對自己的意義)，重拾個人的認知/情緒的平衡，一次次學習跟自己的受創經驗相處、交好。個案開始有機會認出自己的受苦樣貌，但此明白並不保證心理治療的經典假設：「說出即療癒。」
沒有的！多數創傷者，即使能清楚意識、反覆說出自己的受苦成因，他們的身體依舊卡住許多認知解不開的苦痛。
正是在這個地方，作者指出了另一條「由下往上」走的療癒大道：「身體治療」。這也是所有古老文明都有的身心保健方法，像是：呼吸訓練、吟誦、氣功、擊鼓、團體歌唱、舞蹈、瑜珈、正念、針灸、按摩、費登奎斯、顱薦椎治療、眼動減敏與歷程更新療法等。
這些身體工法的共同特色是，它有助於緩和身體的過度喚起反應，讓我們感到放鬆、安穩，逐漸擁有覺察、認識、自主調控身體感受的能力；它幫助我們改善跟自己身體的關係，能夠自行製造統合、活在當下的身體感；透過自主呼吸、身體動作跟觸碰的調節，我們可以重新創造自主神經系統的平衡，修補身體的破壞性反應、提升每日的生活品質。
作者說：「關照身體與之交好的動作，可以深切改變我們的心智跟大腦迴路，進而療癒創傷。」
這是為何作者在他們的實務工作中，會將「正念」、「瑜珈」及各種能促發身體/情緒─人際社群同頻協調的方法，都放入療程；因為我們需要整合「醫學─心理─社會─身體」的強化療癒處方！
當我們透過緩慢的深呼吸，當下就可以感覺到情緒的緩和(副交感神經開始採煞車；秘訣是吐氣的最後，稍待片刻再吸氣，你會更放鬆)；正念練習會提升我們的專注力跟自我覺察的能力，並減少杏仁核(大腦警報器)的活動；如此，我們開始直接訓練自己的喚起系統，學會調控放鬆的能力。
如此一來，創傷和我們的關係，就不再是「症狀/藥物」的單線療癒。我們還會在社群、專業工作者的協助下，去認識、述說、重整自己的「創傷情緒跟認知」的連結；透過各種身體工法，找回自主的「情緒/身體感」的調節平衡；在社群的培力中，找回對自己的關愛跟能動性。
這過程我們勢必會在創傷/復原間來回擺盪，甚至花上經年的時間；但這是我們在創傷後，重建自己的身心地圖的方法。
全書讀到這裡，我們能不能開始對創傷療癒有不同的實務做法？若我們要嘗試貝賽爾．范德寇醫師倡議的多向道的創傷療癒解方，在目前大環境的「症狀─藥物」為主、「心理─社會」為輔，完全不及「身體療癒」的現實下，最務實的做法或許是，我們把會通身體的心靈療癒的功課交由自己實踐。
行有餘力，我們也和其他人分享。我想「自主健康促進(預防醫療)」跟「身體工法和療癒」，在未來只會愈來愈重要；現在就預見的我們，就開始實作、收穫吧！
PS：本文由於論述的設定，未能包含作者跟其同僚提議的「發展性創傷症」的診斷準則建置暨原由的說明；另外，第五部「復原幽徑」呈現的：內在家庭系統治療、戲劇治療、神經回饋訓練等主題也未能涵蓋簡介，請讀者自行閱讀。
推薦書籍：
貝賽爾．范德寇醫師(2017)。心靈的傷，身體會記住。台北：大家出版。