兩千年來，西方的瘋狂史大致發生了哪些要事？跟我們有什麼關係？
每個時代都有被標籤為「瘋狂」的人，但在不同的歷史段落，人類對「瘋狂」的看法、待遇都不太一樣。西元前3、4百年，古希臘的希波克拉底醫生認為，「瘋狂」與人身體裡的四種體液(血液、黑膽汁、黃膽汁跟黏液)的不平衡有關，歇斯底里則出自女性子宮的不安分及哀傷。
希臘羅馬醫學，區分人有兩大類的情緒和行為異常：躁狂跟抑鬱；並提供談話或震撼治療(將病患獨自關在全黑房間並服用瀉劑，透過恐懼的刺激，讓病患回復健康)。中世紀(西元476─1453)期間，人們普遍認為瘋狂是由超自然力量(惡魔或聖靈)造成，除了家人提供基本照顧外，也會尋求宗教聖壇的協助。
1247年，英國首度出現專門收容精神疾患的救濟院St. Mary of Bethlehem in London(伯利恆，今引申為瘋人院的代名詞)。16世紀末，宗教神權的勢力崛起，歐洲發生了一場悲壯的獵巫浪潮；1587到1593年間，新上任的特里爾教區大主教，就為著宗教信念，將社區內的新教徒、猶太人跟女巫燒死368人。
乘著文藝復興的人文及科學理性主義的崛起，17世紀中葉後，社會菁英才不再相信巫術的存在，認為是器質性病因的表現。從此「歇斯底里」的婦女不再被施以刑罰，但依舊蒙受汙名跟社會的排斥。18世紀後，人類雖已能區辨白癡、精神錯亂者跟犯罪者，仍傾向將他們放逐到他鎮、賣為勞役或送入療養院隔離。
17、18世紀的療養院(瘋人院)，經常是殘酷及人性淪喪的代名詞，鐵鍊和鞭子是管理住民的日常工具，不僅精神病人和罪犯混合收容，且環境惡劣、工作人員腐敗、不盡職，多數療養院都紊亂不勘。
直到1793年，法國醫師Philippe Pinel，因受到法國大革命的自由平等博愛精神的啟發，於其負責的Bicetre養護院，將病患身上的鎖鏈解除，並禁止所有的虐待管理；「人道」與「探討心理原因」的治療方式，才散播開來，並得到越來越多的支持。
英國的「約克避靜院」，正是在心理學的新思維跟改革運動中，發展出以仁慈、溫柔、理性和人性，提供患者在家庭式氛圍中，重建社區生活功能的「道德療法(moral treatment)」。
同時期的1820年，英格蘭要求公立療養院必須有醫師執行業務，並擴展到私人療養院；1828在倫敦成立的「瘋人事務委員會」，也通過一系列法案，進一步落實1774年的瘋人院法的精神，確保不人道的虐待手段能完全根絕(如：要求所有的病人約束都得明確記載。)
19世紀後，因為工業化及人口遷居都市，整個歐洲的療養院數目跟規模都急速增長。1800年，英格蘭的住院患者約1萬人，1900年增加了10倍；從巨觀來看，這些機構也協助了國家控制，解決許多的社會管理問題。
隨著活死人似的病人的不斷超收，療養院也成為無望個案的巨大垃圾間。治療成效跟資源再度陷入浩劫；不使用約束的治療方式，被視為是英國式的不切實際的成見，「藥物治療」、「工作治療」跟「回歸社區治療」的潮流即將湧起。
19世紀末，醫學部門始出現精神醫學體系，器質性照護逐漸成為治療常規，個人性治療逐漸減少。
早期成效不彰的精神治療法有：飲食調整、按摩、熱水浴、冷水綁布鎮靜法；約束、放血、灌腸、催吐等。1903年，Fisher使用巴比妥類藥物(Barbiturates)來鎮靜病人，開啟精神藥物治療學的首頁。1928年德國醫生Manfred Sakel，偶然發現胰島素昏睡可以消除多種精神症狀，就用此有效卻危險的療法治療精神分裂症患者，成為精神科的第一種療法，盛行世界至少20年。
1930年代也流行過精神外科手術，透過大腦前葉的切離手術，來改善精神症狀；1938年義大利的Cerletti跟Bini發明刺激大腦前葉的電氣休克療法(electroschock therapy,EST)，因對嚴重患者有藥物達不到的療效，故沿用至今。
1949年後，各種抗精神病及抗憂鬱的藥物陸續出現，精神醫學首次享受到醫學地位提昇的科學尊嚴。
此前半世紀，多數重要的精神醫學學說由德國學者建立，如：Wernicke、Karl Kleist的大腦功能研究；20世紀初，佛洛伊德的精神分析理論出現，其天才般的創見也給精神醫學帶來深遠的影響。
1945年二次世界大戰後，就在政府預算有限、公立精神醫院吃不消病人、精神藥物的發明、工作復健技術的發展，跟精神健康研究工作的盛行，及1960-70年代主張「去機構化」的「反精神醫學運動」的崛起，民間和國家突然同時朝向「回歸社區照護」的方向走去。
台灣呢？我們最早的精神醫院為私立救濟院，是清朝時代的有志人士所設，旨在救濟貧苦及無家可歸的老人。日據時代，台北市有「養神院」及「養浩堂」，從事收容跟治療工作；當時日規師承的是德國的描述法精神醫學，醫院管理採禁閉式，治療多採休克治療。
民國36年，日本歸國的林宗義博士，擔任台灣大學醫學院附設醫院神經精神科主任，以胰島素昏睡跟電氣休克的器質性治療為主，致力於23床的醫療與教學。民國39年，台大醫院由日式醫學轉為美式醫學，臨床和教學方針，開始朝向「社會精神醫學」及「神經生理學」發展。
民國45年，台大神經精神科開始有「作業康樂治療計畫」，47年開始集團治療，50年還曾嘗試採取部分的開放式病房。此後，台灣的精神醫療發展，因為緊抱美國，故如1994年第四版的美國精神醫學會的《精神疾病診斷與統計手冊》同樣，從上世紀主流的心因性理論，轉入器質性、藥物治療的處遇。
簡短回顧人類兩千年來的瘋狂史，我們是否能如羅伊．波特(Roy Porter)所述，從歷史經驗，獲取關於精神醫學的整體洞見？或如林憲醫師期盼的，從歷史概觀中，找出當代精神醫學的定位和未來趨勢？
我個人很是同意羅伊．波特的看法，精神醫療其實是病患、家屬、醫療者、社區、地方官員、司法人員、藥商利益、國家政策跟世界局勢間，相互協議的龐然複合產物，裡頭有極複雜的利益妥協。他反覆提醒我們，「瘋狂並非是單純的醫學問題」，它也是社群/政治/人權/經濟/技術/文明進展等議題。
在批判體制或妥協間，我們要用那些行動來治療和守護這群人？讓我們跟隨羅伊．波特等前輩的步伐，繼續探路下去……。
延伸閱讀：
林憲(1994)。精神醫學史。水牛出版社。
羅伊．波特(2018)。瘋狂簡史。左岸文化。