一九七○年代末的芭芭拉・泰勒，是英美歷史學界一枚甫升起的耀眼新星，亦是活躍於左翼女性主義學圈的運動份子。繼博士論文獲重要學術大獎後，她出版的第一本專書——《夏娃與新耶路撒冷：十九世紀的社會主義與女性主義》——佳評如潮，助她順利取得第一份教職。然而，突發的精神症狀嚴重干擾了學者的日常，人生勝利組的腳本至此戛然而止。一九八一年，泰勒博士展開了長達二十一年的精神分析，期間三度入住芙萊恩精神病院重症病房，並成為不同日間照護中心、中途宿舍的使用者。 閱讀全文〈如果在今天，一名精神病患⋯⋯〉
從附身到啟示：榮格與人類學、療癒劇場交會的靈光
在台灣街頭巷弄的宮壇中，乩童透過神靈附身來為民眾辦事是在地宗教生活中的尋常景像。尋求乩童解決問題的，也不乏被「靈」干擾的民眾。「靈」既是問題的根源，也是處置問題的途徑。「靈界」雖然不曾出現在學校的教科書中，卻是台灣民眾日常宗教生活中既熟悉又真實的體驗。這樣的體驗往往與生活中的難題密切相關，尤其是身心莫名的窒礙失調。兼具精神科醫師與醫療人類學家身分的凱博文（Arthur Kleinman）曾經把台灣乩童的辦事與精神科醫師的問診與治療互相比擬，為宗教處置與精神醫療的對話提出洞見。台灣的心理學家余德慧與彭榮邦也將本土的牽亡儀式理解為文化療癒，透過為亡靈所憑依的師姑，聯繫生者與死者，回應失親的思念與傷痛。像台灣的乩童與靈媒這種「以身為度」的宗教儀式專家，在人類學者的民族誌書寫中出現過的例子不勝枚舉。換言之，對於人類意義世界的研究幾乎無法不同時討論各個文化對於神靈世界的理解；而對於神靈世界的理解，也往往要通過對附身現象的勾勒與探究。 閱讀全文〈從附身到啟示：榮格與人類學、療癒劇場交會的靈光〉